Why We Believe

“治愈（或束缚）伤心的人”不在路加福音中，而在Masoretic文本和LXX中。 耶稣可能将此与“释放被压迫者”结合起来。^{7 从路加福音4:21可以清楚地看出，耶稣把自己视为以赛亚经文的应验。 根据他为完成一项特定任务所受的恩膏来描述他的事工：}

(a）向穷人传扬好消息==>宣布新约。 耶利米书31:31; 希伯来书8:13; 9:15; 12:24
（b）解放俘虏（囚犯），使被压迫者放松==>比照。 诗篇68:18; 以弗所书4：9
（c）使盲人恢复视力==>身体康复
（d）释放被压迫的⁷ ==>精神治疗
(e）宣布禧年为禧年（参见利未记25：10-15; 27:17，28）。 宣布自由（从奴隶制中解放）并恢复继承（民数记36：4；以西结书46:17）

耶稣试图遵行其父的旨意（约翰福音4:34）。确实，约翰的福音比比皆是，证明耶稣顺服了天父（约翰福音5:26; 13:27，49）。他所做的一切都是圣灵的推动，尤其是在他完成以赛亚书61章中的预言时。有意思的是在马太福音12章22到32节，法利赛人认为鬼王别西卜是耶稣医治恶魔附身，瞎眼和哑巴的人的动力。看到基督的工作的人们认为这是在彰显耶稣，像弥赛亚一样。耶稣已经回答了约翰有关弥赛亚资格的询问（马太福音11：5）。耶稣对法利赛人的回答是，他借着上帝的灵驱赶了魔鬼（马太福音12:28），这证明了上帝的王国临到了他们。这就是为什么以赛亚的预言结束的地方是路加福音4:19中耶稣所说的“宣告主恩惠的年”。这里引用禧年⁸但也是在灵意上，引用了神的国。⁹

重要的是要注意，耶稣在这段经文说出“主的复仇之日”是刻意的之前就停止了对经文的诵读。 他的来临是两次来临，而不是当时犹太人所期望的。 在将来的某个时候，他将再次成为得胜的君王。 在他骑着驴驹第一次进入耶路撒冷时，他拒绝接受君王的职责，这就是为什么许多犹太人对他感到失望的原因。 他不会（在此时）实现他们从压迫者手中释放犹太人的期望。

王国的到来被视为自由的新时代，并以圣灵的降临(epi)为标志。耶稣在给我们一个榜样。正如他因圣灵的降临(epi)而受膏，我们也必须为我们自己的事工受膏。在《新约》中，名词dunamis（常译为“权力”，我们从中得到英文单词“炸药”）与圣灵的降 临(epi)（使徒行传）相关（徒1：8，西1：11，以弗所书1:19，3:16）。难道耶稣指的是需要圣灵的能力才能使人成为他的门徒？耶稣说过，他自己不能做dunameoo)任何事情，只能做他看到父亲做的事情（约翰福音5:19，30）。耶稣的门徒也是这样：“没有我，你什么也做不了”（约翰福音15：5）。的确，耶稣在提到他的“行为”时说，他的跟随者（门徒）将能够做比自己更大的工作（约翰福音14:12）。为什么更大？因为在耶稣里，能力只限于一个人，但是在圣灵降临之后，能力就会与许多人同在！

正如耶稣在事奉中依靠圣灵一样，我们也必须如此。 注意以赛亚书42：1-9预言的弥赛亚特征。 马太福音11：7证实这是弥赛亚，关于耶稣提到“凤吹动的芦苇”。 另外，请注意以赛亚书42：7和以赛亚书61：1之间的相似之处。 人们提到圣灵在自由时代发挥了作用（以赛亚书42：1，5; 2哥林多前书3:17）。

作为基督徒，我们认识到我们内在有圣灵(epi)，但我们也必须在我们身上拥有神灵。 这与旧约中先知和其他人向主服务的方式没有什么不同。 先知的印记是圣灵的恩膏或降临。 希伯来语单词^cl表示将对该对象进行操作，¹⁰并在LXX中翻译为(epi)。 先知撒母耳记上第十章，先知撒母耳膏扫罗为王，并告诉他去基比亚，在那里他会见一所“先知学校”。 有人告诉他，上帝的灵将掌权降临在他身上，¹¹ 他将成为另外一个人（希伯来语中，“他将被翻转”）。¹²

在使徒行传2章中，当信徒在五旬节那天聚集在耶路撒冷时，圣灵降临（epi），向他们显得像“火舌”。 同样，在使徒行传10：44-45中，神的灵降临在外邦信徒身上，他们开始说方言，以示圣灵降临的迹象。 在神国度降临的时代，这将成为基督信徒的常态。